原始生存时代，生存纯粹自然，天道行维生、护生、养生之权。天道无私，生意盎然，众生平等，欣欣向荣。文化生存时代，文化精神主导生存，个人观念确定生活，文化精神行维生、护生、养生之权。文化精神无私，个人观念奉公，社会有生命公平、人性温暖，民众便拥有幸福生活。

文化有东西方之别，文化精神有为公与行私之异。基本上，中国文化是仁，精神为公，崇尚“先天下之忧而忧，后天下之乐而乐”。西方文化追物，尚个性解放之私，致力于财富、奢华生活。

个人主义是西方文化的主潮。有人认为西方的个人主义，辅以自尊，把自己看成是人，如契约精神、不作伪证、不随地吐痰。光天化日之下，我们看到西方绅士，衣冠楚楚，人权民主自由的口号响彻云霄，像个人样。可是在看不见的，如唐人街10号、白宫国会山、在可以停直升机的华尔街大楼之内这些地方，却作出了掠夺殖民、盘剥杀戮的文化指令，建构了许多无形的攫取世界财富的文化管道。

哥伦布、库克从西方出发，灭绝了美洲、大洋洲的原住民，使欧洲帝国横行全世界，非洲被奴役，亚洲被压榨，毒品泛滥，营造出了伤生、害生、灭生的文化氛围。

假设西方文化以生命为重，有维生、护生、养生至上的为公精神，恐怕今天的美洲、澳洲的大地上没有白种人，20世纪不会有尸骨成山的世界大战，不会有延续至今的巴以冲突、中东战争，21世纪不会发生9.11，次贷危机、亚洲金融风暴，新冠肺炎不会有接近400万人死亡（截止2021年7月4日美国死亡超过60万），……，甚至可以说没有环境污染，没有极端气候，没有生物灭绝，没有人道灾难。

维生、护生、养生是文化的基本职责，为活生生的人保驾护航是文化的根本宗旨。西方文化唯物唯利、为我唯争的文化精神，用人性人权、民主自由，给自私自利、个人主义披上了伪善的文化外衣，为人世间的你争我夺提供了冠冕堂皇的理论支持。美国的军事霸权、美元霸权横行霸道，顺我者昌逆我者亡的野性法则，在全世界发号施令。

文化要行维生、护生、养生之权，文化精神必须以人为本，不能以物质利益为本；必须树立人性之善的理性精神，克制野性之恶；必须克除自利的动物性，形成“天下为公”之德。

人和动物的本质区别，不是看起来像人，衣冠楚楚，不随地吐痰，而是在理智、道德、审美、社会理想等等精神层面上，在看不见的文化思想上，善为主导，有仁义、仁心、仁爱；人有礼义廉耻，修仁义礼智信，用仁善建立人与人、民族与民族、国家与国家联系的纽带，以使科学等文化之术（当然也包括契约、法制等在内）基本作用不为个人私利，不为个人价值，而是改善普通民众的生存状况。有了这样的精神境界，形成了这样思想情怀，人才能成为真正的人。

人，上半身决定下半身，有生命觉悟，有仁义精神。动物，下半身决定上半身，头脑受本能之欲支配，作为由本能之欲掌控。

人和动物的区别，外在的、看得见的东西不一定是本质的东西，内在的、精神层面才是本质的东西。精神决定作为，文化实现欲望，人与动物的精神区别，就是物质利益与维生、护生、养生的区别，是为个人之私与“天下为公”的区别。

不随地吐痰等是工业化、城市化生存，对人的生活习惯提出的卫生要求，有好处，但并不能反映文化精神，不能代表人文修养的仁义道德，更不能作为成人与否的评判标准。

私则野兽，公则成人；物质之利的精神则动物，生命之利的观念则是人。由于西方文化精神，人没有成人，走上了追求财富的资本主义。强势者为了自己的利益，毫不留情地掠夺、盘剥、欺诈，乃至于屠杀，把弱势者推入水深火热之中。高科技智能的生存时代，科学等文化之术飞速发展，但在丛林法则的社会里，在胜王败寇、弱肉强食的西方文化规则中，在很大程度上，已经变成了野性之争的武器。

人是活生生的人，维生、护生、养生的终极目标，是人类的生生不息，是人自身的“形与神俱，尽终其天年”。被资本绑架的人类社会是悲惨的，被资本绑架的国家机器是冷酷的，社会生存状况两极分化，既危害“形与神俱，尽终其天年”，又威胁人类生生不息。文化之道错了，一些人宣扬的西方的慈善、救济，改变不了两极分化的社会状况，阻止不了“未央绝灭”的趋势。

有段时间，微信、媒体跟着西方，大肆渲染中国人不读书，比较各国人均的读书量，中国垫底。这个说法的可靠性暂且不说，读书真的那么重要吗？

读书是人类走向文明的阶梯，但读书本身不重要，读什么样的书才重要。

读书不光是增长才干，主要是启发生命觉悟，增长生命智慧，育人、树人。通过读书立人之德、立济世之功、立仁善之信，人有了仁应该具备的精神理性，走人性之善的人道，养成维生、护生、养生的自觉行为，人才能成人。

没有多维时空动态关联性的生命觉悟，没有“我命在我”的生命智慧，德立不起来，缺乏保家卫国、服务于民的基本意识，张扬为我唯争的野性，越读书人就可能越财迷心窍，越恶、越冷酷。

读书的意义在成人，成人的途径在克己复礼修身，标志在仁义道德。

人的标准不是外在的形态，不是不同于动物的生活方式和行为方式，而在理性精神的善恶。人的生活行为，所谓不随地吐痰之类，是因生活环境、生活条件的变化而变化的，而理性精神是本能之欲升华形成的。善为人，有和精神，恶为兽，倡争得精神。把生活行为作为成人的标志，实在太浅薄了。

有善理性，有“天下为公”的精神，是人；恶的精神，个人价值的精神，不是人。

没有成人的读书目的，甚至促使恶之欲升华为理性，化为控制人的理性作为的观念意识，越读书，人离成人的目标就越远。

西方文化没有认识活生生的人，把人之形——肉体的物质成分、物质结构作为人来认识，形成了从物到人、到命的认识路线。物为本，因物而知命，因此人可以是体液器官，可以是细胞，可以是基因，分子化、原子化地定义人。

人的缺失，导致人文精神的缺失，人文精神缺失，人权自由民主的理论之中没有以人为本的文化支持，科学等文化之术就失去了为活生生的人服务的宗旨，就会背离维生、护生、养生的文化目的。

西方喊得震天响的人权，只有权没有人，只要物轻视命，为了利，肆无忌惮地破坏生存环境、恶化生存关系。强势者凌驾于普通民众之上，为了利益最大化，可以血流成河，使弱势者无家可归；可以污染生存环境，把弱势者摁在污泥浊水之中苦苦挣扎。

在西方文化主导下，第三世界国家污浊横流，叙利亚、也门等战火硝烟，巴以冲突持续不断，难民潮一波胜一波。

自然生存状况越来越坏了，寒热气候极端化，雾霾蔽日，海水酸化，水源面临枯竭。

没有和平，没有文明，只有强势者的物质利益、奢华生活，生存危机越来越重，弱势者生存越来越难。

无人性的文化，没有生命公平，没有自然公平，把强势者更新、更多、更好的物质生活放在优先位置。强势者在程序正义、契约精神等理论的掩盖下，只要有利可图，便会动用一切手段去争去抢，只要觉得谁威胁到自己利益，便会动用一切手段去打去压。

契约是强势者的契约，程序是强势者的程序，为了私利，契约随时可以退出，程序可以随便制定法律，来干涉、阻扰其他国家的发展。

文化养生，最重要的是减少天灾人祸，营造和谐互助的社会，为人类生生不息保驾护航；个人养生，最重要的是维护“阴平阳秘”的气化平衡，维持“正气存内，邪不可干”的健康状况，实现“形与神俱，尽终其天年”的生命目标。

人不是孤立的，是地球命运共同体中的一员，胜王败寇、弱肉强食的文化之道是一条自取灭亡之道。

人无论强弱，无论智愚，都属于人类命运共同体；动植物、微生物无论低级高级，无论有没有文化，都属于地球生命的命运共同体。

万物共同沉浮于生长之门，地球环境决定生存远景，社会环境决定人的生存状况。维护强势者私利的文化，强调个性解放的理论，撕裂了命运共同体，破坏了生存关系。

人之生，根本在天地；生活幸福，关键在生存关系之和。科学等文化之术的进步，物质生活的改善，是维生、护生、养生的文化手段和途径，不是文化的根本目的。

奢华生活、个人价值、财富经济，以及花天酒地、舒适便捷等，不应该是人生追求的目的，更不应该是文化追求的目标。减少疾病因素，增强正气抗病力，“不治已病治未病”，不影响正常的天地气交气化，不制造人事往来之争，维护好和的自然生存关系，营造好和的社会生存关系，让活着的人健康，未来的人幸福，才是科学等文化之术的价值所在。

没有疾病是生活幸福的基本保障。什么是疾病？西方文化认为是形态的异常，即细胞因子，基因蛋白及其结构等可见物质的异常。中国文化认为是气化活动的异常，是人不能适应生存环境，五藏阴阳逆乱的结果。

我们缺乏生命意识，连没有生命便没有疾病这样的常识都忘记了，依从西方文化，认同实验客观，让实验仪器决定病与不病，用介入式、损伤性的方法来医治疾病。

活生生的人有形态，但形态不是孤立存在的肉体，也不是独立存在的物质，而是在随机应变的生命之神的调控下，生命之气因应联系的生命体。脱离天地自然生存关系，缺乏社会生存关系，没有生命之神、生命之气的内涵，肉体形态与泥土、石头没有区别。

医疗是维生、护生、养生文化的基本内容，认识活人的疾病，是文化的重要任务。在活生生的人，病有内外两种因素。

内因，源于五藏阴阳的因应协调性降低，营卫气血失和，正气抗邪力下降，不能顺应自然，不能适应社会。外因有两个，一在自然，气候反常，六气化为六淫，化为戾气，超过了正气的抗邪力；一在社会，你争我夺，贪婪奢华，加重生命负担，制造精神压力，形成负面情感影响，导致生命失和。

“正气存内，邪不可干”，“邪之所凑，其气必虚”，“邪之所在，正气必趋”。病与不病，外因是条件，内因是根据。

“虚邪贼风，避之有时”，趋利避害，防止外在因素的伤害是养生；“恬憺虚无，真气从之”，维护内在正气的抗邪力更是养生。

正气是人的抗病力、自愈力、自和力以及适应性、顺应性等维护生命健康的机能的总称，本于阴阳，关系五藏六腑、营卫气血、经络血脉等。维生、护生、养生，从根本上讲，是维护好人的五藏阴阳之和，精气神不受影响。

正气，因应变化，精气神为本。天地气交气化、社会人事都会影响精气神，使人的正气发生变化，若“阴平阳秘”，就能“正气存内”；若阴阳逆乱，就会“邪之所凑”。

以人为本的文化精神，不止关注肉体之形，更重视人的生存环境、生存关系，重视人的精气神，从内外两个层面，去维生、护生、养生。

文化维生、护生、养生，落实在维护和的自然生存关系、营造和的社会生存关系，减少或避免负面因素对生命的影响。文化是人的文化，为了实现这样的目的，把教化仁义道德放在文化有为的首要位置，使人成人具有基础性意义。

有仁义，人成人。人成人，科学等文化之术尊重人，尊重生命，才能维生、护生、养生。

西方文化是功利型的文化，熏陶人们，形成自利享乐的人生观、功名利禄的价值观、物质进步的世界观、奢华生活的是非观。不讲自制、自律，不讲社会和谐的民主自由、个性解放等等成为人类世界的普世价值，野性之争裹上了美丽的文化画皮，野性之争合理化、正确化了，这就是西方文化强势起来之后，人类陷入“未央绝灭”困局的原因。

人为什么会有伤害自己的生活方式、观念理性和负面情感呢？现在的病为什么越来越多、越来越难治呢？

因为西方文化，整个世界都在争。争于自然，无所不至；争于社会，胜者为王。社会不和，自然失和，生存关系越来越差，活生生的人的五藏阴阳，受到的挑战越来越大。

养生落实在我。我要健康，我就要把我看成是活生生的人，有自然的生命联系，有社会的情感联系，有五藏阴阳的调控。把我看成是一堆肉，看成是显微镜下的标本，不知道“人以天地之气生，四时之法成”的多维时空动态关联性的生命道理，不尊重自然、不尊重生命、不尊重我自己，沉溺在功名利禄的贪妄理性之中，莫说维生、护生、养生，能够活下去都是问题。

《黄帝内经素问·生气通天论》：“苍天之气清净，则志意治，顺之则阳气固，虽有贼邪，弗能害也，此因时之序。……　故风者，百病之始也，清静则肉腠闭拒，虽有大风苛毒，弗之能害，此因时之序也。”

自然清静，寒热温凉的时序正常；人清静，五藏阴阳的气化活动的时序正常。内心清静之人，顺应清静的自然，则阳气固，肉腠闭拒，“大风苛毒，弗之能害”，健康不是问题，人类可持续发展不是问题。

我们不要被公知们、文化汉奸们欺骗了，把中国文化说得很是不堪，把中医学理论说得很是不堪。我们需要透过“公知”、“文化汉奸”制造的文化迷雾，看清存在于生命历史中的文化真实，看清文化发展对生存关系作用的实际情况，树立文化自信，中医自信。

“真实的历史是，欧洲人卫生习惯极差，终年不洗澡，大街上屎尿横流，欧洲人历史上的平均寿命才是真的很短。你可以搜索一下欧洲的香水和高跟鞋是怎么发明的。

《牛津欧洲史》承认，直到19世纪英国、法国人均寿命才40岁。而一个黑死病就在欧洲反复肆虐了几百年，一次就能杀死三分之一至二分之一的人口。西方所谓大航海、殖民，路上死亡率极高，就是因为实在活不下去才寻找出路。

西方人造谣中国种族灭绝，其实是他们自己干过的事；西方人造谣中国历史上人均寿命短，其实是他们自己；西方人造谣中国人历史上婴儿死亡率高，其实也是他们自己。

亚当·斯密在《国富论》第10章中说得很清楚：苏格兰经常出现一个妇女生二十个孩子却只活了一个的情况。还有许多地方，有一半的儿童会在七岁前死去。普遍现象是，有一半儿童会在九、十岁前死去。育婴堂、教堂收养的孩子，死亡率更高。

……

历史上的中国，几千年来一直是世界上最发达、最富裕、人口最兴旺的国家。根据连云港东海县出土的尹湾汉墓简牍记载，汉朝该地区东海郡139.4万人口中，八十岁以上老人33871人，占比2.424%，九十岁以上老人11670人，占比0.835%；分别是我国第六次人口普查数据的1.5倍和5倍多，比现在的中国人还高寿。

这其中就有中医药的巨大贡献。”

可是因为“公知”、“汉奸”，中国文化的历史总是那样的糟糕，中医学的理论总是那样的落后，唯有西方文化，才是文化真理，唯有形态肉体，才是生命真实。人类前行的道路，非西方文化莫属；人类文明、人性人权，只能由西方文化来定义。

地球的生命根基被西方文化毁坏了，人们还是崇拜西方文化，不顾生命事实，奉西方文化为先进，奉物理法则为真理，只要是中国文化就不好，就要批判，就要抛弃。

西方文化使自然生存环境出现了“交通不表，万物命故不施，不施则名木多死。恶气不发，风雨不节，白露不下，则菀槁不荣。贼风数至，暴雨数起，天地四时不相保，与道相失，则未央绝灭”的生存危机（《黄帝内经素问·四气调神论》），“公知”、“汉奸”们都还崇拜西方文化，诋毁中国文化。

文化解决好人与物质生活的关系，命与利益关系，避免物质生活成为活得好、活得久的负担，可能比发展科学等文化之术还要重要。

西方文化环境里的人们，囚禁在了资本、财富、霸权、竞争等物质利益的之中。大家都在比在争，比福布斯、五百强，比竞争力、诺贝尔，比吉尼斯、奥斯卡，比灯红酒绿的生活方式，比名车、豪宅、游艇等的奢侈品，比GDP、军事实力。大灭绝迫在眉睫，却没有反思文化精神，更没有检讨西方文化，一如既往地你追我赶，在物道、兽道的文化路线上忘我前行。

文化的人文价值是维生、护生、养生的价值，是为活生生的人保驾护航，减轻人们的生存压力，保障自然干净的生存环境，维护自食其力就能活得好的生存条件，使人及其地球生命能够“共同沉浮于生长之门”，生生不息地活下去的价值。

实现人文价值，只有和才有可能，争没有可能。

和，才能生，才能久，才能好。和还是争，是评判文化文明与野蛮、先进与落后的基本标准。物质利益、生活奢华不是精神层面的东西，是科学等文化之术效用的结果，若将其作为文明、先进的标准，人世间的野性之争就失去控制。

争，西方文化的基本精神。哥伦布、库克的争，开辟了西方航海掠夺之路，把人类带进了胜王败寇、弱肉强食的腥风血雨之中。文化之术飞速发展，人类世界的争，从尖牙利齿、木棍石器的自然力量之争，很快就进入了科技的争——热兵器、核武器、生化武器、信息化、智能化。

争则乱，争则害，争则灭。争是维生、护生、养生的大敌。动物争，但有自然分寸，有生命尺度，文化人争，没有分寸、尺度。争的文化，玩弄心机自私自利的人，不仅会造成人类自身的生命灾难，还会造成地球生物的生命灾难。

文化维生、护生、养生的基本条件，是进化人的精神，使人的精神走出动物世界，解脱唯物唯利、为我唯争的精神枷锁。

人为自然立学，为社会立学，同样也为人之所以是人立学。人之所以是人，是人有了仁。没有仁，人比豺狼虎豹还坏。

宋·周濂溪《太极图说》：“圣人与天地合其德，日月合其明，四时合其序，鬼神合其吉凶，君子修其吉，小人悖之凶。故曰：立天之道，明阴与阳。立地之道，曰柔与刚。立人之道，曰仁与义。”（钱穆·《中国思想史》九州出版社，2012年：170.）

西方的文化之道，不明阴阳之天道，不明地道之柔刚，不知人道之仁义，功利化地认识人，所以随着科学等文化之术的发展，野性之争更加阴险、更加隐蔽、更加方便。在信息化、智能化时代，野性自利的强势者们，只要轻轻动动手指，即便万里之遥，也能攫取世界财富，剥夺劳动成果。电信诈骗，庞氏骗局就是典型例子。

在西方文化之道上，大多数的人不仅连干净的空气、食物、水源都没有了，还被文化淘汰了、抛弃了。工业化淘汰了农民，智能化抛弃了老人，阿尔法狗战胜了世界围棋冠军，亚马逊Echo智能音箱语音助手Alexa自主地发出令人毛骨悚然的诡异笑声，人在西方文化掌控的科学等文化之术面前，没有了人的尊严，生存远景黯淡了。